Existe-t-il une vérité plus grande ? Je reviens de la mosquée où j’ai accompli la prière du matin, et au moment où nous étions prosternés m’est venue cette pensée qui a apaisé mon âme : il n’est pas d’adoration qui soit plus vraie, plus authentique, que celle qui est consacrée à l’Un, au-delà de toute représentation.
Me reviennent à l’esprit deux versets du Coran dont voici l’interprétation :
« Ô hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés. Peut-être craindriez-vous!
Lui qui a fait pour vous de la terre un lit et du ciel un édifice, et qui a fait descendre du ciel une eau par laquelle Il a fait sortir des fruits pour assurer votre subsistance.
N’attribuez donc pas à Dieu des égaux, alors que vous savez. » (Coran, 2, 21-22)
Toutes les choses de la vie, toutes les images du monde sont vouées à disparaître. Mais il y a dans le cœur humain une exigence d’éternité, un amour qui déborde le cadre trop étroit de la matérialité.
Vaut-il par conséquent la peine de se réjouir excessivement des biens que l’on possède, ou de rechercher une vaine gloire, ou de songer même au pouvoir ? Et les joies des rapports amoureux sont-elles susceptibles de donner un sens à la vie ? Certes, l’être humain a besoin, pour s’épanouir pleinement, de donner satisfaction à ses besoins naturels. Mais est-ce suffisant ?
Comme l’affirmait en substance Ibn Al-Qayyim, il y a dans le cœur humain une pauvreté, que rien ne peut combler, sinon Dieu, à tout jamais. Il y a dans le cœur un éparpillement dans le désarroi, que rien ne peut assembler, sinon le fait d’aller à Dieu. Et il y a enfin dans le cœur une maladie que rien ne guérit, sinon le fait de rendre à Dieu un culte sincère, en n’adorant que Lui.