Ibn ‘Atâ’i -Llâh a dit dans l’une de ses sagesses : “ Rien ne peut permettre que ta demande soit exaucée autant que l’état de nécessité (idtirâr), et rien ne conduit diligemment à toi les dons de Dieu, autant que l’humilité et le sentiment de ta pauvreté essentielle. ”

Sagesse dont la signification est immense et universelle. La situation la plus propice pour l’adorateur est celle où il se voit dépourvu de toute force et où il prend conscience de sa faiblesse. Il sait que nul ne peut lui venir en aide, sinon Dieu. Alors, sa demande est bien prête d’être exaucée. Dieu dit en effet dans le Coran qu’Il : “ répond à celui qui est dans le besoin (mudtarr) quand il L’invoque. ” (Coran, 27, 62) L’idtirâr, de la même racine que mudtarr, désigne l’état de l’indigent, du nécessiteux ou encore de l’homme qui vit une situation de détresse.

Une illustration historique de cette vérité peut être évoquée ici : la bataille de Badr. Les croyants se retrouvèrent en effet en petit nombre devant une armée de polythéistes supérieure en effectifs, en montures et en armes. Le Prophète passa sa nuit à invoquer le Créateur. Les monothéistes, secourus par Dieu, finirent par l’emporter. Le Coran affirme en effet : “ Dieu vous a certes donné la victoire, à Badr, alors que vous étiez humiliés. Craignez donc Dieu, peut-être seriez-vous reconnaissants ! ” (Coran, 3, 123)

Le Prophète dit un jour à son Compagnon Abû Mûsâ : “ T’indiquerais-je un trésor parmi les trésors du Paradis ? ” Ce dernier répondit : “ Si, bien sûr, ô Messager de Dieu !” Le Prophète déclara : “ Il n’est de puissance et de force qu’en Dieu. ” (Tradition rapportée par Al-Bukhârî et Muslim.) Ce qui signifie qu’il est particulièrement recommandé de répéter cette parole : “ lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi -Llâh ”, et que les croyants seront pleinement récompensés pour avoir agi de la sorte.

Il est plus recommandé encore d’en vivre le sens de façon intense, en sachant que quel que soit notre état d’indigence ou d’aisance, nous dépendons entièrement de notre Créateur, et nous ne disposons d’aucune ressource sans Son aide continue.

Mais pour en avoir pleinement conscience, il faut être en mesure de voir derrière les choses, le Créateur de toute chose ; au-delà de cette vie, une autre vie ; et par delà le temps bref de notre existence, l’Eternité.

Lorsque l’on connaît le tempérament ascétique du Prophète, on est en droit d’être convaincu du fait que les mariages qu’il contracta au-delà de la cinquantaine avaient une signification plus essentielle que celle que supposent des esprits malveillants.
Donnons-en quelques exemples :
Après l’expédition militaire contre la tribu polythéiste des Banu-l-Mustaliq, remportée par les croyants, le Prophète épousa et affranchit une captive : Juwayriya bint al-Hârith . Cela eut des conséquences étonnantes, car la plus grande partie de la tribu défaite avait été réduite à la captivité. Les Compagnons du Prophète  eurent le sentiment qu’il ne convenait pas de garder en captivité des proches de la nouvelle épouse de Muhammad, devenue « mère des croyants » . Une centaine de familles furent ainsi libérées. (On rapporte qu’ils étaient en tout plus de 700). Toute la tribu des Banu-l-Mustaliq bénéficia de ce mariage librement consenti, et chacun vit dans l’Islam une religion de paix et de miséricorde. En narrant cet événement, ‘Âïsha a dit : « Je ne connais pas une femme qui ait été une plus grande bénédiction pour son peuple qu’elle (Juwayriya). »
Autre exemple : Zaynab bint Khuzayma était l’épouse de ‘Ubayda ibn al-Hârith, mort en martyr au début de la bataille de Badr. Devenue veuve à 60 ans, le Prophète l’épousa pour lui accorder sa protection et son aide.
Citons encore le cas de Umm Salama. Elle avait servi la cause de l’Islam avec courage. Devenue veuve, et mère de quatre orphelins, le Prophète la demanda en mariage. Elle s’excusa d’abord, en disant : « Je suis âgée, je suis la mère d’orphelins, et je suis jalouse. » À quoi le Prophète répondit : « Pour ce qui est de la jalousie, Dieu le Très-Haut la fera disparaître. Pour ce qui est de l’âge, je suis atteint (par la vieillesse) comme toi. Pour ce qui est des enfants, tes enfants sont mes enfants. » Umm Salama devint ainsi la femme du Prophète.
Ces faits montrent bien quel rôle social peut avoir la polygamie.
Il faut savoir en outre que certaines épouses du Prophète, en tant que mères spirituelles des croyants, étaient des savantes dans divers domaines, notamment en matière de jurisprudence islamique (fiqh). Le Prophète était entouré d’un nombre considérable d’hommes, et chaque Compagnon a pu transmettre, selon ses capacités et son point de vue, une part des connaissances enseignées par le Messager de Dieu. Un seul homme en effet n’aurait pu suffire à assimiler tous les éléments du message. De la même façon, une seule épouse n’aurait certes pu retenir la somme considérable de ces connaissances. Ici encore, la polygamie trouve une justification : après la mort du Prophète, les « mères des croyants » ont continué à dispenser ce savoir, répondant aux questions qui leur étaient posées, orientant la communauté selon les directives mêmes du Prophète. Un verset du Coran indique que leur destin les préparait à cette fonction salutaire pour l’ensemble de la communauté :
« Et souvenez-vous (ô femmes du Prophète) des Versets de Dieu et de la Sagesse qui sont récités dans vos maisons. Dieu est, en vérité, Subtil Bienveillant et Parfaitement Connaisseur. » Coran 33/34
C’est ainsi que ces maisons devinrent des écoles pour les croyants et les croyantes. C’est pourquoi on trouve aujourd’hui, dans les livres des traditions et dans les commentaires du Coran, une quantité non négligeable de hadiths rapportés par ‘Âïsha, « mère des croyants », dont l’autorité est reconnue par les plus grands savants de l’Islam.
Est-il utile de rappeler par ailleurs que les manuscrits du Coran, compilés du temps de Abû Bakr, avaient été confiés à la dame Hafsa de Médine ? Cela alors qu’au Moyen Âge, en Occident, on refusait à la femme d’avoir accès aux livres sacrés, sous prétexte que son âme pervertie par le péché ne pouvait que souiller la Bible…
À tout cela s’ajoute le fait que le mariage était, du temps du Prophète, le meilleur moyen d’établir des liens communautaires avec une tribu, et ainsi, une femme pouvait valoir des centaines d’hommes, sans compter les générations suivantes acquises à la cause de l’Islam.
On fera enfin cette observation : les épouses du Prophète n’étaient pas contraintes d’accepter ce statut. Toutes, sans exception, considéraient comme un honneur de vivre sous la protection de Muhammad, et aucune n’aurait cédé sa place, tant leur amour pour la personne du Prophète était grand. Il arriva ainsi que le Prophète se fâchât contre ses épouses qui réclamaient de lui quelques biens. Il s’en écarta pendant un mois, évitant tout rapport avec elles. Le bruit courut qu’il allait les répudier. Dieu révéla au Prophète  de soumettre ses femmes au dilemme suivant :
« Ô Prophète ! Dis à tes épouses : “Si vous désirez la vie de ce monde et son faste, venez : je vous procurerai quelques avantages, puis je vous donnerai un généreux congé. Si vous recherchez Dieu, Son Messager et la demeure dernière, sachez que Dieu a préparé une Récompense sans limites pour celles d’entre vous qui font le bien.” » Coran 33/28-29
Pour comprendre ce que signifie ce choix, il suffit de mentionner ici un hadith transmis par ‘Âïsha, évoquant les dures conditions de vie des épouses du Prophète  : « ‘Âïsha a dit : “Le Messager de Dieu est mort, alors qu’il n’y avait chez moi rien que puisse manger un être vivant, si ce n’est un peu d’orge sur une étagère à moi.” »
Or, toutes, sans exception, choisirent Dieu, Son Messager, et l’au-delà…

Voici un discours d'une vingtaine de minutes qui circule sur internet et qui mérite d'être entendu. L'auteur, dont j'ignore l'identité, répond à Caroline Fourest, et à tous ceux dont les propos sont extrêmement réducteurs quand il s'agit de l'islam. Référence: http://www.dailymotion.com/video/x5ogxi_caroline-fourest-reponse-mariage-an_webcam

Bonne écoute à tous, et Cordialement